人間性心理学とは何ですか?

心理学者は皆、すべてに同意し、同じようにすべてにアプローチしていると思うかもしれません。そうではありません。

心理学は、通常「ソフトサイエンス」と呼ばれるものです。一部の人々は、それは心理学が解剖学や生理学のような他の科学よりも重要ではないか、より「気の利いた」ことを意味すると考えています。それが意味するのは、心理学は他の科学ほど多くの厳しい規則を常に持っているわけではないということです。科学的調査のルールは他の科学と同様に心理学研究に適用されますが、私たちは脳がどのように機能するかよりも筋肉がどのように機能するかについてはるかによく知っているので、心理学には解釈の余地があります。







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その解釈の余地は、心理学のいくつかの異なる「学校」の発展につながりました。これらのいくつかは、それらを創設した人々または彼らが彼ら自身に関係する重要な事柄にちなんで名付けられています。他のものは、それらに影響を与えた時代やアイデアにちなんで名付けられています。ヒューマニズム哲学はこの最後の陣営に属しているので、ヒューマニズム心理学を理解するには、ヒューマニズムを理解する必要があります。



初期のヒューマニスト



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心を理解して助けたいという私たちの願望は、心の医学的または科学的理解よりも古いため、心理学の多くの分野は哲学にルーツを持っています。つまり、脳を理解して心を理解する前に、自分自身を理解して心を理解しようとしたのです。人間性心理学はこの典型的な例であり、「ヒューマニズム」と呼ばれる哲学の一分野にちなんで名付けられました。

私たちが知っているヒューマニズムは、およそ1450年からおよそ1600年まで続いた「ルネッサンス」と呼ばれる期間に始まりました。それは通常「中世」または「暗黒時代」と呼ばれる期間に続きました。中世の間、ほとんどの奨学金は宗教機関によって行われました。ほとんどの人は、これは奨学金が行われなかったことを意味すると思いますが、そうではありません。宗教団体は、神が創造された世界を研究することによって、神をよりよく理解できると信じていました。その結果、彼らは科学の研究を大いに支援し、進歩させました。彼らは通常、歴史や芸術や文学のようなものには興味がありませんでした-それが特に宗教的でない限り。



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ヒューマニズムは必ずしもこれに反対しているわけではありません。彼らは単に他のことに興味を持っていました。ヒューマニストは、人間のアイデア、信念、成果に焦点を当てました。これは、たとえそれが宗教的でなくても、特に別の宗教的伝統がそれを生み出したとしても、哲学、倫理、文学、芸術、音楽などを研究することを意味しました。これは、初期のヒューマニスト自身が非宗教的だったという意味ではありません。実際、最も有名な初期のヒューマニストの1人は、カトリックの聖人で殉教者のトマス・モアでした。



現代のヒューマニスト

初期のヒューマニストが宗教的だった理由の1つは、非宗教的な人々が周りにいなかったということです。無神論や不可知論のアイデアは、多かれ少なかれ前代未聞でした。



多くの人々は、無神論の始まりは、哲学者フリードリヒ・ニーチェが1880年代初頭の「狂人の寓話」で「神は死んだ」と有名に書いたときであったと示唆しています。 Baruch Spinoza(1632〜1677)のような初期の哲学者は、当時受け入れられていた信念に異議を唱えましたが、無神論には至りませんでした。無神論は、宗教的な人々が神がホロコーストの恐怖を許す理由を理解できなかったため、20世紀半ばにはるかに人気が高まりました。



神の役割の重要性が低下したり、思考が不利になったりするにつれて、より現代的な形のヒューマニズムが出現しました。世俗的ヒューマニズムと呼ばれるこの新しい哲学は、神が存在しないことを前提としただけでなく、それを主張しました。



多くの点で、これまでの科学と哲学の成果は、神の前提に基づいていました。神がいなければ、現代のヒューマニストは、「人間であるとはどういう意味ですか?」のような質問に戻ることから始めなければならないでしょう。と「人間は幸せで健康であるために何が必要ですか?」

人間性心理学



ヒューマニズムが当時の他の人気のある動きに応じて成長したように、ヒューマニズム心理学は他の人気のある心理学の学校に反対して発展しました。

序論からのハードサイエンスとソフトサイエンスについての議論を覚えていますか?行動主義と呼ばれる人気のある心理学の学校は、心理学を難しい科学にしようとしました。行動主義は、目には見えない内部プロセスについて、心理学の外部から観察可能な部分のみを調査することを目的としていました。生理学者のイワン・パブロフが古典的条件付け学習反応を実証する研究を行った後、行動主義は心理学とその多くの主題分野を一連の生物学的反応と状態として説明しようとして同様の足跡をたどりました。

101精神的な意味

当時人気のあった他の学校である精神分析は、行動主義よりもはるかに柔らかかった。それでも、その支持者は、ジークムント・フロイトのように、人間の行動の基礎として潜在意識または無意識に焦点を合わせていました。潜在意識は主に子供時代に形成されるため、それは私たち自身の奇妙でほとんど侵入で​​きない部分です。

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ヒューマニストは、私たちの行動がそのような外的要因によって完全に制御されているという考えを嫌っていました-決定論として知られている思想の学校。代わりに、彼らは、治療は、患者が何らかの病気を治したり、遠い過去に対処したりするのではなく、患者が潜在能力を最大限に発揮できるようにすることであるという考えを推進しました。

アブラハム・マズロー

最も有名な人間性心理学者の一人はアブラハム・マズローでした。狂人のたとえ話の30年後に生まれ、21の夜明けの30年前に死ぬst世紀、マズローは後期の産業革命と両方の第二次世界大戦の恐怖を見て、それは人道的思考を前進させるのに大いに役立ちました。

マズローは長く輝かしいキャリアをリードしています。彼は哲学と心理学のいくつかの学校を学び、彼の人生の多くを学者と教育に捧げました。しかし、マズローは彼の「欲求階層説」で最もよく知られています。

この欲求階層説によれば、人間はより高度な目標に進む前に、より基本的な欲求を満たす必要があります。人間性心理学者によると、最高の目標である「自己実現」は治療の目標です。

欲求階層説の最下段は生理的欲求です。人間は、飢えている、または凍死している場合、意味のある関係を維持したり、「最高の人生を送る」などのことはできません。

ゴキブリの夢

次のステップは安全です。避難所があり、十分に食べることができたとしても、人々があなたを奪ったり殺したりすることを心配していると、あなたの潜在能力を十分に発揮することはできません。理論的には、健康で障害のない人なら誰でも、自分の生理学的ニーズを管理することができます。ただし、安全上の懸念は通常、法律の維持や共通の防御などを提供するより大きなコミュニティのメンバーシップを必要とします。

3番目のステップは愛と帰属です。これは、家族、友人などとの健全な関係を維持することを意味します。理論的には、最初に愛と帰属を達成することなく、階層のより高いステップを管理することができますが、必ずしもそうする理由はありません。

そこで、4番目のステップが始まります。3番目のステップは尊敬です。この必要性は、最善を尽くすためには自分自身を価値あるものと見なさなければならず、他の人々にも自分自身を価値あるものと見なしてもらいたいということを意味します。自分を信じていなかったら、なぜ新しいことに挑戦するのでしょうか。より大きなコミュニティのために、あるいは少なくともそのコミュニティのサポートのためにそれをしていなかったのに、なぜ誰かが最善を尽くしたいと思うのでしょうか?

最後のステップは「自己実現」です。マズローはそれを「人がなり得るすべてのものになる」と定義しましたが、今日の若者はそれを「あなたの最高の人生を送る」と呼ぶかもしれません。

カールロジャーズ

カール・ロジャーズはマズローの大まかな現代人であり、マズローの考え、特に欲求階層説に概ね同意しました。

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ロジャーズは、自己実現が愛やお金のようなものではなく、すべての人間の主な動機であると信じていました。彼はまた、人々がそこに到達する方法についてのマズローの考えに主に同意しましたが、彼自身のいくつかの考えも持っていました。ロジャーズは、個人が繁栄するにはコミュニティからの支援が必要であると信じていました。マズローの考えは、コミュニティの役割は多かれ少なかれ個人の生活のニーズを提供することでしたが、必ずしも繁栄する必要はないというものでした。ロジャーズは、コミュニティにはもっと社会的な役割があると考えました。

ロジャースはアイデンティティのアイデアにも非常に興味を持っていました。彼は、私たちには理想的な自己と実際の自己があり、自己のこれらの側面の間に「不一致」が多すぎると苦痛を感じることができると信じていました。彼はまた、「自己実現」した人であることが何を意味するのかを説明するために多くのことをしました。

第一に、自己実現した人は新しい経験にオープンでなければなりません。これは、新しいことに挑戦することを意味しますが、困難な経験を避けようとするのではなく、それを受け入れて学ぶことも意味します。

第二に、自己実現した人はその瞬間に生きる必要があります。この種の考え方は、今日のマインドフルネスキャンペーンによく適合します。ロジャースにとって、過去または未来に行き詰まりすぎると、その瞬間に人が存在することができなくなりました。これは自己実現に必要です。

第三に、自己実現した人は自信があります。自己実現した人は、自分の本能や感情を理解し、信頼します。あなたが自分自身を信頼しない場合、あなたはあなたの人になるために他の人に過度に依存する必要があります。

第四に、自己実現した人は創造的です。これは、人が新しい経験にオープンであり、自分で行動することに自信があり、その結果を受け入れることができる必要があるという前の3つのポイントに基づいています。

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最後に、自己実現した人は幸せです。彼らはそれを生きながら彼らの人生を楽しんでいます。

ジョージ・ケリー

ジョージ・ケリーはマズローやロジャースと同じ時期に暮らし、働いていました。ロジャーズのように、ケリーはアイデンティティの考えに非常に興味を持っていました。

人間性心理学へのケリーの最大の貢献は「構成理論」です。ロジャーズは私たちが実際の自己とは別の理想的な自己を持っていると信じていますが、ケリーの構築理論は、実際の自己と知覚された自己があることを示唆していますが、時々私たちは自分自身の理解を最近の経験と同期させます。このように、私たちが誰になるかという私たちの考えは、ほぼ絶え間なく変化します。

アーロンベック

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アーロンベックは、最初の偉大なヒューマニスト心理学者の最後です。ベックは1921年に生まれましたが、創設者の人間性心理学者のほとんどは大学を卒業したばかりか、キャリアを始めたばかりで、今も生きています。

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ベックは、自己認識としての私たちのアイデンティティに関するケリーの考えに同意しました。その結果、私たちが自分自身をどう見るかはベックにとって非常に重要でした。彼は、物事がうまくいかなかったときに自分自身を責めるのではなく、自分自身と彼らの努力を、エラーの余地がたくさんある複雑なシステムの一部として認識するようにクライアントに勧めました。

これは、現在「認知療法」と呼ばれるものに成長しました。これは、私たちが自分自身についてどう考えるかに基づいた療法です。これはマインドフルネスの重要な部分にもなり、有害または非生産的な考えを特定して、より有用なことにエネルギーを集中できるようになります。

ベックはまた、「うつ病目録」を作成しました。これは、21の質問を使用して0から3までのスケールで個人をランク付けすることにより、うつ病を特定および診断するのに役立つ一種の調査です。ベックには、自己非難、彼らの努力への信頼の欠如、そして将来の絶望という3つの共通のテーマがありました。

今日の人間性心理学

いくつかの点で、人間性心理学は心理学の成長傾向のままです-ライバル、精神分析心理学または行動主義が持っているいくつかの方法でそれが定着していませんが。他の方法では、人間性心理学の要素が内面化され、はるかに大きな動きに変わりました。

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